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Anomie की समाजशास्त्रीय परिभाषा

Anomie की समाजशास्त्रीय परिभाषा

एनोमी एक सामाजिक स्थिति है जिसमें उन मानदंडों और मूल्यों का विघटन या गायब होता है जो पहले समाज के लिए सामान्य थे। इस अवधारणा को "मानकविहीनता" के रूप में माना जाता है, जिसे संस्थापक समाजशास्त्री ilemile Durkheim ने विकसित किया था। उन्होंने शोध के माध्यम से पता लगाया कि एनोमी समाज के सामाजिक, आर्थिक, या राजनीतिक ढांचे में भारी और तेजी से बदलाव के दौरान होती है। यह दुर्खीम के दृष्टिकोण के अनुसार, एक संक्रमण चरण है जिसमें एक अवधि के दौरान मूल्य और मानदंड सामान्य नहीं रह गए हैं, लेकिन नए लोग अभी तक उनकी जगह लेने के लिए विकसित नहीं हुए हैं।

डिस्कनेक्शन की भावना

एनोमी की अवधि के दौरान रहने वाले लोग आमतौर पर अपने समाज से अलग हो जाते हैं क्योंकि वे अब उन मानदंडों और मूल्यों को नहीं देखते हैं जो वे समाज में स्वयं परिलक्षित होते हैं। इससे यह अहसास होता है कि व्यक्ति संबंधित नहीं है और वह सार्थक रूप से दूसरों से जुड़ा नहीं है। कुछ के लिए, इसका मतलब यह हो सकता है कि वे जो भूमिका निभाते हैं (या निभाई जाती है) और उनकी पहचान अब समाज द्वारा मूल्यवान नहीं है। इस वजह से, एनोमी इस भावना को बढ़ावा दे सकता है कि किसी के पास उद्देश्य की कमी है, आशाहीनता है, और विचलन और अपराध को प्रोत्साहित करना है।

Anomie Émile Durkheim के अनुसार

हालाँकि एनोमी की अवधारणा डर्खिम की आत्महत्या के अध्ययन के साथ सबसे अधिक निकटता से जुड़ी है, वास्तव में, उन्होंने पहली बार अपनी 18 वीं पुस्तक में इसके बारे में लिखा थासमाज में श्रम का विभाजन। इस पुस्तक में, दुर्खीम ने श्रम के परमाणु विभाजन के बारे में लिखा था, एक वाक्यांश जो उन्होंने श्रम के एक अव्यवस्थित विभाजन का वर्णन किया था जिसमें कुछ समूह अब फिट नहीं थे, हालांकि वे अतीत में करते थे। दुर्खीम ने देखा कि यह औद्योगिक समाज के रूप में हुआ और श्रम के अधिक जटिल विभाजन के विकास के साथ-साथ काम की प्रकृति बदल गई।

उन्होंने इसे सजातीय, पारंपरिक समाजों की जैविक एकजुटता और अधिक जटिल समाजों को एक साथ रखने वाली जैविक एकजुटता के बीच टकराव के रूप में तैयार किया। दुर्खीम के अनुसार, एनोमिक कार्बनिक एकजुटता के संदर्भ में नहीं हो सकता है क्योंकि एकजुटता का यह विषम रूप श्रम के विभाजन को आवश्यकतानुसार विकसित करने की अनुमति देता है, जैसे कि कोई भी बचा नहीं है और सभी एक सार्थक भूमिका निभाते हैं।

परमाणु आत्महत्या

कुछ साल बाद, डर्काइम ने अपनी 1897 की पुस्तक में एनोमी की अपनी अवधारणा को और विस्तृत किया,आत्महत्या: समाजशास्त्र में एक अध्ययन। उन्होंने परमाणु आत्महत्या को एक ऐसे जीवन के रूप में पहचाना जो एनोमी के अनुभव से प्रेरित है। दुर्खीम ने पाया, उन्नीसवीं शताब्दी के यूरोप में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक की आत्महत्या दर के अध्ययन के माध्यम से, कि आत्महत्या की दर प्रोटेस्टेंट के बीच अधिक थी। ईसाई धर्म के दो रूपों के विभिन्न मूल्यों को समझते हुए, दुर्खीम ने कहा कि ऐसा इसलिए हुआ क्योंकि प्रोटेस्टेंट संस्कृति ने व्यक्तिवाद के लिए एक उच्च मूल्य रखा। इससे प्रोटेस्टेंटों में घोर सांप्रदायिक संबंधों को विकसित करने की संभावना कम हो गई जो भावनात्मक संकट के समय उन्हें बनाए रख सकते थे, जिसके कारण उन्हें आत्महत्या के लिए और अधिक संवेदनशील बना दिया गया। इसके विपरीत, उन्होंने तर्क दिया कि कैथोलिक धर्म से संबंधित लोगों ने एक समुदाय को अधिक सामाजिक नियंत्रण और सामंजस्य प्रदान किया, जिससे एनोमी और परमाणु आत्महत्या का खतरा कम हो जाएगा। समाजशास्त्रीय निहितार्थ यह है कि मजबूत सामाजिक संबंध लोगों और समूहों को समाज में बदलाव और बदलाव के दौर से बचाने में मदद करते हैं।

एक साथ लोगों को बांधने वाले संबंधों का टूटना

एनोमी पर पूरे दुर्खीम के लेखन पर विचार करते हुए, कोई यह देख सकता है कि उसने इसे उन संबंधों के टूटने के रूप में देखा जो एक कार्यात्मक समाज, सामाजिक अपमान की स्थिति बनाने के लिए लोगों को एक साथ बांधते हैं। एनोमी की अवधि अस्थिर, अराजक और अक्सर संघर्ष के साथ व्याप्त है क्योंकि मानदंडों और मूल्यों का सामाजिक बल जो अन्यथा स्थिरता प्रदान करता है कमजोर या गायब है।

एमर्टन की थ्योरी ऑफ एनोमी और डीविंस

एनोमी के डर्काइम के सिद्धांत अमेरिकी समाजशास्त्री रॉबर्ट के। मर्टन के लिए प्रभावशाली साबित हुए, जिन्होंने भक्ति के समाजशास्त्र का नेतृत्व किया और इसे संयुक्त राज्य में सबसे प्रभावशाली समाजशास्त्रियों में से एक माना जाता है। दुर्खीम के सिद्धांत पर निर्माण कि एनोमी एक सामाजिक स्थिति है जिसमें लोगों के मानदंड और मूल्य समाज के उन लोगों के साथ सिंक नहीं करते हैं, मेर्टन ने संरचनात्मक तनाव सिद्धांत बनाया, जो बताता है कि कैसे एनोमी अवमूल्यन और अपराध को जन्म देती है। सिद्धांत कहता है कि जब समाज आवश्यक वैध और कानूनी साधन प्रदान नहीं करता है, जो लोगों को सांस्कृतिक रूप से मूल्यवान लक्ष्यों को प्राप्त करने की अनुमति देता है, तो लोग वैकल्पिक साधनों की तलाश करते हैं जो केवल आदर्श से टूट सकते हैं, या मानदंडों और कानूनों का उल्लंघन कर सकते हैं। उदाहरण के लिए, यदि समाज पर्याप्त नौकरियां नहीं देता है जो जीवित मजदूरी का भुगतान करते हैं ताकि लोग जीवित रहने के लिए काम कर सकें, तो कई लोग जीविकोपार्जन के आपराधिक तरीकों की ओर रुख करेंगे। तो मेर्टन के लिए, अवज्ञा, और अपराध, बड़े हिस्से में, विसंगति, सामाजिक विकार की स्थिति का परिणाम है।